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主教任命权之争
发表时间:2013-06-17 01:20:36 作者:□ 王珍 点击:
                    主教任命权之争  

   天主教主教任命权,称为叙任权或主教叙任权。起初,主教的任命一般由皇帝进行。自公元10世纪左右,教皇权威至上论日益盛行,皇帝登基需经教皇加冕,主教叙任权的问题也自然被提出。然而,国家权威至上论也甚有力量。这样,围绕教皇权威,以及主教叙任权等问题,引发了欧洲政教两方面长期争战的历史。争战的结果是谈判,于是一系列协议应运而生。这些协议,大都遵循“凯撒的归凯撒,上帝的归上帝”的原则。政治身份(国民身份)、世俗社会管理权力由皇帝授予,宗教身份、宗教信仰的正当性由教皇认定,主教及其权力的行使,一般由教皇和皇帝共同认可。

  在德意志,经过长期争战,1122年缔结了“沃尔姆斯宗教协定”:德意志的主教和修道院长不再由皇帝任命,而是由教士组成的选举会议推选;但在德意志选举主教时,须在皇帝或其代表莅临的情况下进行;选举中如有意见分歧,皇帝有权裁决;德国主教授任时,首先由皇帝认定,然后再由罗马教皇授予以权戒和牧杖为标记的宗教权力。罗马教皇和神圣罗马帝国皇帝之间关于主教叙任权之争,政教之间长达几乎200年的锡封叙爵之争,至此暂告一段落。

  1520年,马丁·路德写了《致德意志基督教贵族公开书》,公开谈到了叙任权的问题。他说,叙任权“在古时本来是属于德意志皇帝的,在法兰西和其他王国,还是属于国王”,现在却被教皇夺去了,德意志的这种状况尤其令人难以忍受。他认为,教皇的职务只在于“属灵”方面,即“传道和赦罪”,可是他非把自己提高到俗世政权之上,这实在是不合适的。可见,路德倾向于主教任命权属于俗世政府。

  经过一系列战争,1555年的《奥格斯堡和约》,制订了“教随国定”原则,这一原则后来随着欧洲30年宗教战争的结束又得以确认,从而在社会政治层面上奠定了西方新型政教关系的基础。“教随国定”主要包含以下两层意思:第一,各国统治者在宗教信仰上有选择权,选择何种宗教信仰,决定权在各邦国君主自己的手中。第二,各国的臣民,要听从君主的决定,以君主的信仰为自己的信仰。这实际上就是打破了罗马教会的垄断,赋予了基督新教合法平等地位。后来1929年的《拉特兰条约》,也成为传统政教关系转型的一个典型。该条约申明教宗承认罗马作为意大利国家的首都;意大利政府承认教宗对梵蒂冈44公顷范围内的主权。条约规定教宗对梵蒂冈管辖的部分教堂具有治外法权和豁免权。1948年意大利共和国新宪法附入此条约,予以确认。此条约还附有一些协定,规定天主教为意大利国教,罗马为天主教中心与朝觐地。意大利大主教、主教任命需意大利政府批准,大主教、主教须为意大利人,忠于意大利国家。意大利政府于1978年取消天主教作为国教的地位,1984年与梵蒂冈教廷达成修改协定的协议,迄今此条约基本上仍有效。

  虽然如此,协议并不能解决所有问题,问题仍频繁出现。有的国家由于不满意于罗马教皇,要求更彻底的政教分离。16世纪英国国王与教皇发生矛盾,于是国王发动宗教改革,脱离了罗马天主教,成立国教圣公会,不再归天主教管辖。英国国王同时是英国国教的最高统治者,英国大主教和主教全部由国家任命。

  可见,在这方面,路德时代之后,统一的基督宗教世界主要朝着两个方面发展:一是在罗马教廷可及的权力范围中,对于主教等神职的任命,教皇与世俗政府一般有共同权力;再一个是基督新教的出现,干脆把教皇的权力完全抛开了。 
  
  点评:把自己当神,把信仰当宗教,这是中国执政者的梦想。






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