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儒家的恕道是文明对话的基础?
发表时间:2014-03-04 08:20:14 作者:admin 点击:
儒家的恕道是文明对话的基础
 

( 2014-01-24 ) 稿件来源:新华每日电讯 新华视界·学海·人生
 
  儒家作为一种精神性的人文主义,在世界文明对话中具有重要价值。
 
  在2001年,我接受联合国前秘书长安南的邀请,参加了“文明对话年”活动的“名人团”,探索文明对话的原则。我当时提出“己所不欲、勿施于人”,即儒家的恕道应该是文明对话的基础。孔汉思先生,著名的天主神学家,提出基督教的金科玉律“己所欲,施于人”:好东西应该和别人分享,要把福音传播给其他人。当时我跟他沟通说,福音这个观念我是可以认同的,但是它可能异化成为一种抽象的普世主义,这和儒家恕道不同。恕道首先是尊重他者。有了尊重才能承认差异,才能够互相学习和交流,所以“己所不欲、勿施于人”比“己所欲,施于人”更能达到良好的对话机制。如果我认为好的就要向你传播,你认为好的要向我传播,那么如果我是基督徒,你是伊斯兰教徒,我们就冲突了。
 
  2004年联合国教科文组织执事局召开会议,讨论文明对话。这时候主要议题就是,能不能在抽象的普世主义和封闭的特殊主义中间找出一条路来。抽象的普世主义,例如美国用人权,特别是政治化的人权向世界各国传播,甚至向世界施压;封闭的特殊主义也就是原教旨主义,对外来的任何观念都排斥。这两种观念都是造成文明冲突甚至战乱的原因。
 
  联合国教科文组织有一个基本的信念,认为文化多样性是人类不可消解的重要条件,应在文化多样性的基础上寻找共同的价值。
 
  这里面孟子的“掘井及泉”为我们提供了重要思路。孟子用“掘井”比喻扎根到非常深刻的自我。如果扎根不深,就被封闭在自己所挖的井里面;如果挖得够深,就能掘井及泉,而这个泉水和其他的井是相通的,不同井底的泉水之间可以交流。
 
  儒家思想是一种精神性的人文主义,和西方启蒙运动发展出的凡俗性的人文主义完全不同。凡俗性的人文主义在世界观上强烈地排斥宗教,同时对自然科学有一种强烈的推崇。而儒家所代表的人文主义提倡兼容并包,是一个学习的文明、包容的文明、对话的文明,同时也是具有天下情怀的文明。儒家的天下情怀,体现在《中庸》的“赞天地之化育”“与天地参”,程颢的“仁者以天地万物为一体”,张载的“民胞物与”,所有人都是兄弟姐妹,所有的东西,包括自然万物都是我的伙伴。这种思路强调尊重自然,尊重社群,有利于大家和谐共处。
 
  儒家所具有的这种人文精神可以和基督教配套,所以出现了儒家式的基督徒;可以和佛教配套,出现了儒家式的佛教徒,如人生佛教、人间佛教,还有西方说的“参与的佛教徒”。当然和伊斯兰教也可以配套。精神性的人文主义,是所有的宗教都能接受的。我们主动选择做一个基督徒、佛教徒,或者做伊斯兰教徒,但我们不能选择是否做人。宗教信仰可以不同,但在如何做人这一点上是可以相通的。做一个真正的人就是成全自我的过程,我希望人类成全自我的过程对各种宗教是尊重的,同时与整个自然世界是和谐的。
 
  除了儒释道等宗教的对话,我希望还有两个方面的对话在中国能够发展。一个对话是过去和现在的对话,就是要重新发掘传统的资源。另一个对话就是宗教和科学的对话,我们讲科教兴国,但是不要忘了是科学精神,不是狭隘的科学主义,狭隘的科学主义是19世纪已经过时的、不了解宗教的科学主义。
 
 (杜维明)来源:《人民论坛》
点评:儒家的恕道是文明对话的基础是胡说,儒家的所谓恕道是毫无诚意的权术和诡计,毫无精神道德境界基础。因为他们的宽恕和容忍是有条件,有前提的,那就是对手的屈从,否则,他们决不饶恕,会穷追猛打,置之死地而后安、才会罢手。






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